Origine, Naissance et Évolution du Yin Yoga
S.Pucelle
Prologue
Si l'on se réfère aux qualités passives et introspectives du Yoga postural, les premiers signes du Yin Yoga, ou plutôt ceux, d'une approche similaire de la pratique du Yoga, remontent à des temps immémoriaux. En effet, avant le développement du Vinyasa, la pratique était très statique. Le corps n'était que le laboratorium et recevait un entretien plutôt simple.
L’hygiène et l'endurance du corps étaient favorisées par les différents exercices d'Asanas (postures) et de Pranayama (régulation du souffle), constituant le prélude au Pratyahara (retrait des sens) avant les trois dernières étapes du Samyama (Dharana, Dhyana, Samadhi). Pour Patanjali, Pratyahara est un pont entre les aspects bahiranga (externes) du Yoga, à savoir yama, niyama, asana, pranayama, et le Yoga antaranga (interne) : dharana (concentration), dhyana (méditation) et samadhi (absorption).
Dans une certaine mesure, je considérerais l'approche du Yin Yoga similaire à la nature de Pratyahara, entre les aspects externes (corporel) et internes (esprit/conscience) du Yoga, pour ses qualités autogènes et réflectives inhérentes. La pratique des postures du Yin Yoga n'est pas nouvelle. Elle existe depuis le début du Yoga postural. Par conséquent, on ne peut attribuer à personne le mérite d'avoir créé les postures Yin.
Liens entre l’Inde et la Chine
Les premiers signes historiques entre l'Inde et la Chine apparaissent dans le Mahabharata (400BCE - 300CE).
Selon la tradition, un moine bouddhiste indien nommé Buddhabhadra, ou Ba Tuo en chinois, est venu en Chine sous le règne de l'empereur Xiaowen en 495 de notre ère. Apprécié par l'empereur, il reçut son soutien et se vit attribuer un domaine pour construire un temple sur la montagne Song. Le temple Shaolin, dont le nom se traduit par "petite forêt".
Bouddhabhadra enseignant son premier disciple Sengchou. Peinture du temple Shaolin.
Bouddhabhadra fut nommé premier abbé du monastère et se consacra à la traduction des écritures Bouddhistes et à la transmission des préceptes à ses disciples.
À l'époque où Bouddhabhadra prêchait le Bouddhisme, à des milliers de kilomètres de là, dans le sud de l'Inde, vivait un prince indien nommé Bodhidharma. Ainsi, en 527 après J.-C., trente-deux ans après la fondation du temple Shaolin, le moine bouddhiste Bodhidharma, originaire d'Inde/Perse, se rendit en Chine pour enseigner la méditation, aujourd'hui connue sous le nom de Bouddhisme "Chan". Il voyagea à travers la Chine et arriva finalement au mont Song, où il trouva le temple Shaolin.
Il séjourna dans cette région du Henan où il médita pendant neuf ans devant un mur, d'où son surnom de "Brahmane qui contemple un mur". Cela lui valut le respect des moines et lui permit d'entrer dans le monastère., Bodhidharma introduisit le Bouddhisme Chan, et le monastère Shaolin devint le centre de cette nouvelle forme de Bouddhisme. Il commença également à former ses disciples aux arts martiaux, principalement le Kung Fu.
Bodhidharma, connu sous le nom de "Damo", fut aussi un moine bouddhiste, de la tradition "Mahayana" et non “Theravada” comme Buddhabhadra. Il est important de comprendre qu'il existe des différences entre les deux, bien que tous deux appartiennent au Bouddhisme. Bodhidharma contribua à transmettre le Bouddhisme de l'Inde à la Chine (où il est connu sous le nom de Chan), le Zen au Japon, le Sŏn en Corée et le Thien au Vietnam. Ces différents noms correspondent à la prononciation du mot sanskrit Dhyana (méditation).
Il est considéré comme le 28ème patriarche Indien dans la lignée de transmission directe du Bouddha Gautama. Les détails de la biographie de Bodhidharma ne sont pas clairs car les principales sources d'information sur sa vie sont incohérentes concernant ses origines, la chronologie de son voyage en Chine, sa mort et autres détails.
Bodhidharma en méditation dans une grotte pendant 9 ans.
Du Tao Yin (DaoYin) au Yoga Taoïste Moderne.
Les premières formes de Daoyin ont été développées au cours de la dynastie Han précoce (206BCE-8CE). La pratique du Daoyin était également appelée Yang sheng dans l'Antiquité, ce qui signifie “nourrir la vie”.
Le Tao Yin considéré comme un précurseur du Qigong, était pratiqué dans les anciens monastères taoïstes chinois pour la santé, la longévité et la culture spirituelle. Le Tao Yin a été influencé par le Yoga Indien, en particulier pour les exercices d'étirement profond qui ressemblent au Yoga moderne et par certains aspects au Yoga tantrique. Le Tao Yin est une série d'exercices visant à unifier le corps et l'esprit, pratiqués comme une forme de Neigong Taoïste (forme interne) pour cultiver le jing (essence) ainsi que pour diriger et raffiner le Qi (l'énergie interne du corps selon la médecine traditionnelle chinoise). Ces exercices sont souvent divisés en positions Yin, couchées et assises, et en positions Yang, debout et en mouvement.
Le Hatha Yoga et le Yoga Taoïste proposent tous deux des exercices, des philosophies et des techniques de respiration différents. Néanmoins, la pratique essentielle sous-jacente est similaire en ce qui concerne les exercices posturaux, la régulation du souffle et la dimension spirituelle. Leurs racines sont à la fois Indiennes et Chinoises, et leur complémentarité est évidente. Rien de surprenant à cela puisque, dans l'ancien Mahabharata (l'une des deux grandes épopées sanskrites de l'Inde ancienne 400BCE-300CE), on trouve plusieurs références à la Chine.
Le Taoïsme et le Bouddhisme ont une longue histoire commune en Chine, et il est clair que les deux ont des liens avec le Yoga. Dès le IIème siècle, le Taoïsme se concentrait sur la méditation et la respiration, qui sont les principes du Yoga. Beaucoup plus tard, le néologisme Taoist Yoga est apparu, probablement dans les années 70, en résonance avec la fascination de l'Occident pour les pratiques et les philosophies orientales.
Paulie Zink a joué un rôle essentiel dans le développement du Yin Yoga tel que nous le connaissons aujourd’hui.
Paulie Zink est un champion américain d'arts martiaux, un professeur de Yoga Taoïste et un pratiquant renommé de Kung Fu du Singe. Il commença à pratiquer les arts martiaux à 16 ans et étudia dans une école de Kung-Fu locale. Pendant ses études à la “California State University” de Los Angeles, Paulie Zink rencontra Cho Chat Ling, un maître d’art martiaux de Hong Kong. Il est devenu son élève et a appris le Yoga Taoïste, le Qi-Gong et le Kung-Fu. Cho Chat Ling l'a entraîné bénévolement pendant dix ans. Paulie Zink a commencé à enseigner le Yoga Taoïste et le Kung-Fu dans les années 1970.
En outre, il a participé avec succès à des tournois d'arts martiaux, remportant le championnat international de Karaté de Long Beach trois années consécutives, de 1981 à 1983. Paulie Zink appelait sa pratique le Yoga Taoïste ou TaoYin ou, parfois, le Yoga Yin & Yang.
L'émergence du Yin Yoga
En 1989, alors qu'il assistait aux cours de Yoga Taoïste de Paulie Zink, Paul Grilley a expérimenté pour la première fois des postures utilisant la traction passive.
Il découvrit alors une interview sur les arts martiaux diffusée à la télévision locale, dans laquelle Paulie Zink était présent. Si la démonstration d'arts martiaux de Paulie était impressionnante, sa flexibilité interpella particulièrement Paul. Il suivit ensuite les cours de Paulie Zink pendant environ un an. Paul Grilley fut initié à la pratique des asanas dans les cours de Yoga Taoïste de Paulie Zink, y compris les postures Yin et les mouvements Yang. Ce sont les postures prolongées qui ont particulièrement résonné pour Paul. Il eut l'intuition qu'un cours de Yoga entier pouvait être de nature Yin sans inclure de mouvements Yang. Ainsi commença-t’il à proposer une pratique Yin complète à ses étudiants réguliers de Hatha Yoga.
Au commencement, Paul appela sa nouvelle approche du Yoga "Yoga Taoïste" par respect pour Paulie, qui appelait sa pratique du même nom.
Paul Grilley a commencé à pratiquer le yoga en 1979 et a étudié l'anatomie avec le Dr Garry Parker dans le Montana. En 1982, il poursuit ses études d'anatomie et de kinésiologie à l'Université de Californie, Los Angeles.
En 2000, il obtient une maîtrise en littérature occidentale au St John's College de Santa Fe.
En 1990, Paul rencontre le Dr Hiroshi Motoyama, qui a eu un profond impact sur son cheminement spirituel et sur le développement théorique du Yin Yoga. Le Dr Motoyama a démontré scientifiquement les liens entre les théories des méridiens de l'acupuncture et les théories modernes du fascia. Paul a utilisé les théories du Dr Motoyama pour expliquer les vertus du Yin Yoga. En 2005, le California Institute for Human Science, fondé par le Dr Motoyama, lui a décerné un doctorat honorifique pour avoir clarifié les dernières théories sur le fascia et leur pertinence dans la pratique du Hatha Yoga.
Suzee Grilley a mené une brillante carrière de danseuse et de chorégraphe. Elle a fait partie du Nikolais Dance Theatre dans les années 1980. Elle co-enseigne l'ensemble du programme développé par Paul, en co-créant les mouvements Yang enseignés parallèlement à leurs méthodes de Yin Yoga. Les séquences Yang comprennent Advance-retreat warrior's, Flying Dragon, Walking the Dragon, Twisting the Dragon, The Golden Seed et The Animal Parade.
Sarah Powers assistait au cours de Paul Grilley et s’intéressa rapidement à la pratique, bien qu'elle ne n’était pas exposée aux divers bénéfices et théories de la pratique, car les cours de Paul était principalement dispensés en silence à l'époque. A partir du moment où Paul établit les principes anatomiques, physiologiques et énergétiques du Yin Yoga quelques années plus tard, Sarah Powers les intégra dans sa pratique régulière et son enseignement.
C'est d’ailleurs Sarah Powers qui a introduit l’appellation "Yin Yoga".
Comme Paul n'avait pas l'intention d'enseigner l'ensemble de la pratique du Yoga Taoïste que Paulie Zink proposait, il a accepté de changer le nom pour celui de Yin Yoga, qui ne regroupe que les postures appliquant la traction passive. Paul a nommé son premier livre Yin Yoga, "Outline of a Quiet Practice", en 2002 après la suggestion de Sarah ; Yin Yoga était une déclinaison des enseignements de Paulie Zink.
Ce fut l'aube de l'histoire du Yin Yoga en tant que pratique établie. L'une des principales critiques à l'époque était que le nom "Yin Yoga" était une appellation inappropriée dans la mesure où nous savons que le Yin est indissociable de son homologue Yang. Bien que cette affirmation soit vraie, elle perd de sa pertinence lorsque nous prenons du recul et réalisons que l'approche du Yin Yoga a réintroduit la parité sur une scène de Yoga beaucoup plus “Yang” dans laquelle le monde moderne s'est engouffré. Il a agi comme un baume apaisant pour le pratiquant, dans lequel beaucoup ont reconnu ses qualités thérapeutiques.
Sarah était un professeur de Yoga établi lorsqu'elle découvrit l'enseignement de Paul. Elle initia davantage d'étudiants au aspect Yin du Yoga dans le monde entier et intégra son propre enseignement axé sur le Bouddhisme et la psychologie. Elle recommandait à Paul les étudiants qui souhaitaient approfondir leur connaissance du Yin Yoga. (Read Original Yin from Bernie Clark)
Sarah Powers s’est intéressée au Yoga en 1986 à l'Institut de psychologie transpersonnelle (Palo Alto Californie) pendant ses études. En 2008, elle a fondé l'Insight Yoga, une combinaison de Yoga moderne, de psychologie transpersonnelle et de philosophie Bouddhiste, y incluant la théorie chinoise des méridiens, en co-fondant l'Insight Yoga Institute avec Ty Powers (Professeur de Dharma). Le style d'Insight Yoga combine le Yin Yoga avec une pratique plus traditionnelle du "Hatha Yoga".
Désolé pour la confusion
Pendant près de dix ans, Paul et Sarah ont développé et enseigné des variations du Yin Yoga qui ont suscité un intérêt mondial pour sa pratique. Ces versions du Yoga intègrent des connaissances issues du Bouddhisme, de la psychologie, des théories de la variation du squelette et des théories du Dr Motoyama sur le fascia et les méridiens. Ces formes de Yoga sont très différentes de la présentation du Yoga Taoïste de Paulie Zink, c'est pourquoi Paul et Sarah qualifient leurs styles de Yin Yoga.
Puis, en 2009, Paulie Zink changea aussi le nom de son style de Yoga en Yin Yoga, ce qui sema la confusion dans le milieu du Yoga quant à savoir qui était à l'origine du développement de la pratique Yin. À ce jour, il existe diverses explications sur le développement du Yin Yoga qui n'aident pas le lecteur à comprendre une histoire déjà détaillée. (Read Who Owns Yin Yoga? by Bernie Clark)
Deuxième Génération
Biff Mithoefer, dirige des formations de professeurs de Yin Yoga et des ateliers aux États-Unis et à l'étranger. Il s'est formé et a enseigné de manière intensive avec Don et Amba Stapleton et a étudié le Yin Yoga et l'anatomie avec Paul Grilley. Biff a étudié le Chamanisme avec des enseignants de la tradition Shapibo de l'est du Pérou et étudie le Chamanisme interculturel enseigné par Angeles Arrien. Auteur de The Yin Yoga Kit 2006 et co-auteur de The Therapeutic Yoga Kit 2009, Biff est fondateur et directeur du Jamtse Sponsorship Project qui soutient les enfants réfugiés tibétains. Il vit dans le Vermont avec sa famille.
Bernie Clark enseigne le Yoga et la méditation depuis 1998. Il est titulaire d'une licence en sciences de l'Université de Waterloo (Canada). Il combine son intérêt profond pour le Yoga avec une compréhension de l'approche scientifique de l'investigation de la nature des choses. Sa formation continue l'a amené à s'intéresser de près à la mythologie, aux religions comparées et à la psychologie. Toutes ces voies d'exploration ont clarifié sa compréhension des anciennes pratiques orientales du Yoga et de la méditation. La pratique du Yoga de Bernie englobe les styles de Yoga Vinyasa et le Yin Yoga. Il est l'auteur de nombreux ouvrages tels que "The Complete Guide to Yin Yoga", paru en 2012, et une trilogie sur l'approche fonctionnelle du yoga couvrant l'ensemble du corps à travers la pratique du Yoga, dont “Your body Your Yoga” qui a été traduit en français en 2019. Bernie Clark est également le créateur de YinYoga.com, le site web le plus complet sur le Yin Yoga.
La Sagesse Éternelle du Yin Yoga
L'évolution du Yin Yoga se poursuit à partir d'une constellation de traditions et de pratiques vers un point culminant de sapience.
En suivant le développement du Yin Yoga depuis ses prémices, on ne peut que constater le syncrétisme naturel qui se produit au cours des différentes périodes. La mosaïque du Yin Yoga, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est composée de différentes croyances, connaissances, philosophies, religions et disciplines. Comme le Chamanisme, l'Hindouisme, le Taoïsme, en passant par le Bouddhisme, la science et la psychologie Ces différentes voies spirituelles et systèmes de connaissance ont imprégné l'approche du Yin Yoga.
Le Yin Yoga agit comme une plateforme particulièrement propice au pratiquant en quête d'observation et d'exploration du “Soi”, la relaxation innée qui se dégage de la pratique du Yin expose le Yogi à des compréhensions profondes, généralement sur le corps, la conscience phénoménale ou la relation esprit-conscience.
Ceci est principalement dû à la nature universelle de la pratique, le cœur même de la praxis du “Yin” réside dans ses attributs tels que l'abandon, l'acceptation, la pleine conscience, l'introspection, l'intéroception, la régulation du Qi, la relaxation, pour finalement initier une expérience immanente ou transcendante.
À mon humble avis, l'interspiritualité deviendra une partie importante et essentielle du voyage de l'humanité au-delà de tous les préjugés et différences. Si une partie de la population mondiale était prête à s'ouvrir à la sagesse d'autres spiritualités sans avoir à abandonner son système de croyances, le monde serait alors différent. Il existe toujours la possibilité d'une convergence spirituelle croissante entre différentes religions et philosophies. Même si tout le monde n'accepte pas ce genre d'inclusion, cette unité se produit déjà autour de pratiques comme le Yin Yoga, où les pratiquants et les chercheurs ont cherché des moyens d'expliquer des mystères spirituels similaires (parfois pratiquement identiques).
Épilogue
"La vérité est unique ; les sages l'appellent de différents noms." Rig Veda
Changement de Paradigme
Le Dr Motoyama, bien qu'étant un éminent scientifique, ne cautionnait pas la manière dont la science a façonné notre monde tel que nous le connaissons aujourd'hui. En moins de 500 ans, la science a eu un profond impact existentiel sur de nombreux domaines de notre vie, tels que la technologie, notre intellect et notre relation à la réalité. À travers des études comparatives des religions orientales et occidentales et des expériences mystiques personnelles, il a perçu la nécessité pour l'humanité de faire face à la montée des nombreux problèmes qui affligent le monde et la société modernes du XXIe siècle et de remodeler la vision et le système de croyances occidentales. Il a perçu que de nouvelles communautés spirituelles se développeraient ensemble sur la base de sagesse et de connaissance d'expérience directe.
Le Dr Hiroshi Motoyama (1925 - 2015) était un parapsychologue, scientifique, instructeur spirituel et auteur japonais dont le sujet principal était l'auto-culture spirituelle et la relation entre l'esprit et le corps. Motoyama Sensei était à la fois un scientifique formé à la méthodologie empirique et un médium ayant acquis par l'expérience de profondes connaissances philosophiques. Prêtre Shintoïste du sanctuaire Tamamitsu à Tokyo, et Yogi connaissant bien les traités de Yoga. Il a obtenu un doctorat en philosophie et en psychologie physiologique à l'Université de littérature et de science de Tokyo, et a reçu un prix prestigieux pour ses travaux sur l'étude comparative du mysticisme oriental et occidental.
Selon ses propres termes
"En faisant l'expérience de l'interconnexion corps-esprit, ainsi qu'en intégrant la science à la spiritualité, les gens peuvent acquérir une vision plus profonde de la nature de la réalité, ce qui, nous l'espérons, leur permettra de contribuer à l'amélioration de la société en général et de rendre le monde meilleur."
