Tao : l'Essence éthique
Tao le cheminement
S.Pucelle -
Difficile à évoquer en raison de son caractère élusif, le Tao 道 est souvent représenté comme une philosophie teintée de poésie.
Cependant, ce dernier peut également être perçu avec une légère dose de rationalisme. Le Tao est associé à la relation entre l'homme, la nature et l'univers. Il postule qu'une essence universelle est présente dans chaque manifestation de la vie, une forme de présence consciente imprégnant chaque substance, précédant probablement le concept d'Hypostase des philosophes grecs.
Comme toute philosophie, le taoïsme traite de croyance, d'éthique, de morale, de métaphysique et de la réalité. Cependant, l'héritage de la culture chinoise réside dans sa vision éclairante de l'énergie et de la relation alchimique entre le Jing, l'essence, le Qi, la force vitale, et le Shen, l'esprit.
L'étude de la nature de cette trilogie est également connue sous le nom de San BAO 三寶, les trois trésors.
Le taoïsme expose directement les relations et les corrélations entre les trois éléments du San Bao et propose de cultiver l'attitude nécessaire pour les harmoniser.
D'autres traditions, comme le Sarira Traya, la doctrine des trois corps que l'on trouve dans l'hindouisme, complètent cette compréhension.
L'une des valeurs constantes du Tao, parmi d'autres dans leurs enseignements, est une attitude effacée et sans prétention sur le plan spirituel, tout en restant pragmatique et fondatrice.
Définir le Tao, c'est le perdre.
Se définir soi-même, c'est perdre toutes les options possibles en soi.
La simplicité qui imprègne l'enseignement du Tao indique la position modérée de l'homme face à la vie, valorisant l'équilibre entre la cause et la conséquence ou entre l'essence et la substance.
La quête existentielle qui anime cette philosophie émerge des moyens plutôt que des conséquences, ce qui pourrait suggérer qu'il s'agit plus d'une méthode de réalisation que d'une orientation vers un but.
Cette attitude confidentielle se reflète dans les écritures classiques, qui s'abstiennent de s'adresser directement au Tao et laissent au lecteur le soin d'interpréter le message ou, après considération, s'abstenir de le faire.
L'idéal du taoïsme est la réunification avec le Tao.
En chinois, Tao signifie chemin, voie ou voyage, essentiellement pour atteindre Dixit, un état naturel entre le ciel et la terre.
Il existe diverses descriptions de l'application et des résultats de la méthode, mais la tradition reste très sobre sur les aspects causaux et créatifs du processus.
Ziran ou occurrences spontanées
Le terme Ziran 自然, que l'on retrouve dans la philosophie taoïste, décrit le déploiement et l'épanouissement d'un ordre originel. Dans la tradition, cette loi de causalité n'est pas nécessairement promulguée par une divinité mais conserve une signification fondamentale à cet axiome.
La nature subjective de toute expérience évoque implicitement un état d'être dans lequel la réalité du processus se suffit à elle-même. Ce point de vue est très proche des philosophes européens du XVIIe siècle, connu sous le nom de Conatus, qui est la force ou la tendance de toutes les choses à persister dans leur propre être, imprégnant tous les phénomènes manifestés.
L'inertie de l'existence devient plus intime si nous la comparons au déclin naturel du corps humain ou à la maturation mentale d'une personne à travers les expériences qu'elle vit, portant le temps comme témoin.
Le message simple du Tao est de rester aligné sur l'ordre naturel de l'univers, en gardant nos intentions et nos appétits modérés face aux événements de la vie.
Le Tao est la voie, et cette voie est immanente et globale, s'exprimant dans une myriade de caractéristiques et de propriétés.
Trouver le lien de causalité dans toutes les expériences de la vie nous permet d'exprimer Ziran.
Wu-Wei ou l'écoute non intentionnelle
Il existe une autre notion de régulation dans le taoïsme qui nous aide à repositionner notre manière d'être par rapport au monde. Cette notion est appelée wu-wei 無爲, dont le sens s'apparente à celui de non-gouvernance et de non-imposition.
L'essence du Tao nous présente une attitude éthique à cultiver face à toutes les informations qui passent par nos sens (présent) et toutes les formes de cogitation, le plus souvent guidées par les souvenirs (passé) ou l'imagination (futur). Ces phénomènes et ces données constituent la matière première pour identifier et façonner notre personnalité et nos croyances.
Dans une perspective qui se veut plus générale, l'humanité est largement influencée par l'environnement au détriment de sa nature perdant de vue l'essence des choses et laissant le champ libre à la substance pour conditionner notre réalité.
La personnalité remplit une certaine fonction dans notre relation avec le monde social. Cependant, elle devient un obstacle à notre compréhension et à notre perception de la nature des choses.
Dans le monde relatif, il y a toujours une gradation de l'expérience, et le Tao offre un large éventail de connaissances pratiques pour traduire son message.
L'attitude et l'intention qui sous-tendent les actions et les pensées en provoquent les conséquences. Le taoïsme propose de reconnaître son essence originelle omniprésente afin de cultiver une forme de repli permettant à la substance de s'harmoniser avec le Tao.
Paradoxalement, cette qualité d'abandon permet de se draper dans un sentiment de confiance et de constance au regard de la vie.
L'une des compétences centrales à développer dans le taoïsme est la qualité d'écoute appelée Tīng dào 聽到.
Wuwei est l'écoute de l'application passive mais attentive de la conscience.
Cette compétence prend la forme d'un discernement sur la responsabilité de l'action et de la réaction, créant un espace vide en retirant l'esprit désireux d'interférer avec le développement de ce qui est déjà en train de se produire.
Il n'y a pas d'état supérieur à atteindre, ni de qualités spirituelles avancées requises ; ce qui est en cause, c'est l'atténuation des conditionnements que nous nous imposons dans notre relation au monde, accompagnée par l'art de l’écoute.
Tao Te King - Amael Ferrando - Verse 70
Mes paroles, fort faciles à connaître, Fort faciles à appliquer. Sous le ciel, nul ne peut les connaître, Nul ne peut les appliquer. Parole à un ancêtre, Oeuvre à un souverain. Qui ne les connaît pas, C'est pourquoi ne me connaît, Qui me connaît est rare, Alors les miens sont précieux. C'est pourquoi le sage, Drapé de bure, jade au coeur.
Tao te Ching. - Stephen Mitchell - Verse 70
Mes enseignements sont faciles à comprendre, et faciles à mettre en pratique. Pourtant, votre intellect ne les saisira jamais,et si vous essayez de les mettre en pratique, vous échouerez. Mes enseignements sont plus anciens que le monde. Comment pouvez-vous en saisir le sens ? Si tu veux me connaître, regarde à l'intérieur de ton cœur.
