Atelier Yin Yoga & Dantian Gong

Une combinaison de Ji ben Gong (基本功) et de Yin Yoga qui permet de se reconnecter aux principales chaînes myofasciales afin de relâcher et d'éliminer les tensions, résistances et adhérences du corps. Leur rôle consiste à préparer et transformer le corps en vue d'une pratique interne plus avancée : leur objectif est d'ouvrir le corps, de relâcher les tensions, de faire descendre le Qi et de travailler sur des canaux superficiels spécifiques, afin de se préparer à une pratique plus profonde.
Wuji est une posture debout de type zhan zhuang qui met l’accent sur un enfoncement lourd et détendu, Song (鬆) et une force expansive mais douce et enracinée. Wuji sert de cadre de référence pour préparer le corps et l'esprit afin que la posture, l'alignement et la respiration créent les conditions propices au développement du dantian inférieur.

Qu'est-ce que le Dantian inférieur ?
Le Dantian Inférieur est un champ (magnétique) situé dans le bas-ventre, sous le nombril et au-dessus du périnée, qui sert de centre de coordination et de réservoir pour le Qi : le corps développe d’abord le Champ Yin, qui se structure au sein de la cavité abdominale, puis le Qi Yang y est guidé, où il peut être stocké, consolidé, puis utilisé pour réguler et faire circuler le Qi dans tout le corps.
Localisation du Dantian inférieur
Afin de développer un réceptacle stable pour le flux d'énergie Qi, prévenant sa dissipation et améliorant la vitalité globale.
Le Dantian Inférieur se trouve sous le nombril, à environ 5 à 7 cm (ou 2 à 3 doigts) de distance, mais son centre est situé dans l'espace abdominal. Découvrons ensemble son emplacement actuel.
Temps réservé aux Questions et Réponses.
Pause 10 minutes.

Conditionnement pour la pratique du Dantian Inférieur.
Au début, une grande partie de la pratique consiste à localiser cet espace, à apprendre à y respirer et à harmoniser la relation entre le corps et l’activité mentale à travers le souffle.
Au fur et à mesure que cela se développe, le Dantian devient une base stable. Il attire l'esprit vers l'intérieur et confère à votre pratique et à votre corps un centre de gravité. Cette pratique méditative préliminaire a deux objectifs : d'une part, définir le périmètre du Dantian inférieur, d'autre part, pacifier l'esprit. En ralentissant tous les rythmes, le pratiquant trouvera le calme mental nécessaire pour se recentrer sur le Dantian inférieur.
Respiration Taoïste : Respiration Passive.
Régulez la respiration Tiáo Xī (调息) afin qu'elle devienne lente, profonde, régulière et harmonieuse - Plus lent, plus subtil et axé sur l'immobilité, ces pratiques visent à faire descendre le Qi, à apaiser l'esprit et à affiner l'énergie interne au fil du temps, plutôt que de susciter une expérience intense et immédiate.

Une combinaison de Ji ben Gong (基本功) et de Yin Yoga qui permet de se reconnecter aux principales chaînes myofasciales afin de relâcher et d'éliminer les tensions, résistances et adhérences du corps. Leur rôle consiste à préparer et transformer le corps en vue d'une pratique interne plus avancée : leur objectif est d'ouvrir le corps, de relâcher les tensions, de faire descendre le qi et de travailler sur des canaux superficiels spécifiques, afin de se préparer à une pratique plus profonde.
Wuji est une posture debout de type zhan zhuang qui met l’accent sur un enfoncement lourd et détendu, Song (鬆) et une force expansive mais douce et enracinée. Wuji sert de cadre de référence pour préparer le corps et l'esprit afin que la posture, l'alignement et la respiration créent les conditions propices au développement du dantian inférieur.

Répertoire, Fonction et Emplacement
Dans le Dantian Gong, la pratique s'articule autour d'un ensemble de zones énergétiques clés qui font office de “portes” ou de “champs” pour le Qi.
Ensemble, ces zones — tels que Bai Hui (Fontanelle), Lao Gong (paumes), Yong Quan (avant du pied), Tian Tu (fosse Sous-claviculaire), Kua (pli inguinal) — forment un système cohérent d’échange énergétique entre les dantians et le champ plus vaste du champ magnétique terrestre (la Terre) et du champ magnétique cosmique (le Ciel). Ces "portes" sont des moyens de nourrir, de faire circuler et d'affiner le Qi dans le Dantian, qui rayonne ensuite dans l'ensemble du système énergétique, apportant santé, stabilité et clarté.

Respiration Taoïste : Respiration Abdominale Inversée.
Le terme “inversé” fait référence à la paroi abdominale, et non au diaphragme. Lors de l'inspiration, le diaphragme descend, mais les muscles abdominaux sont légèrement sollicités, ce qui fait rentrer le ventre ; lors de l'expiration, le diaphragme remonte et le ventre se détend et se dilate.
Les principales qualités requises pour la respiration inversée relèvent d’un contrôle raffiné du souffle, d’une stabilité de l'esprit et d’une sensibilité accrue du corps.

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7-8 NOVEMBRE 2026